Paul Vignaux, professore all'École Pratique des
Hautes Études, si propone di sviluppare i seguenti punti:
Quando si riflette sul posto che, dopo mezzo secolo, il Medioevo ha assunto
nella storia della filosofia, si è segnatamente ricondotti a tre punti
di vista:
1° Primo orientamento: si reintroducono opere medievali
di teologia nel supposto continuum storico della filosofia
e si mostrano in esse le fonti di idee filosofiche moderne; si è così
portati a studiare queste opere in se stesse. Donde un secondo orientamento,
motivato dalla stessa intenzione di ricostruire, per quanto lo permettono
i dati di fatto, una certa continuità nello sviluppo della filosofia:
considerare che cosa diventano nel Medioevo le nozioni ereditate dai filosofi
antichi. Senza riaprire la discussione sul termine "filosofia cristiana"
che si è presentato in questa prospettiva, si noterà che, da
questo primo punto di vista, si tende soprattutto ad estrapolare dalle opere
dei teologi una metafisica che includa una "teologia naturale" e a mettere
in luce soprattutto il contributo medievale alla storia dell'idea di essere
in rapporto all'idea di Dio. Bisogna osservare a questo proposito che le
circostanze della trasmissione dell'eredità antica al Medioevo latino
costringono a collegarne lo studio con quello del pensiero arabo e del pensiero
ebraico.
2° Nel secondo punto di vista non ritroviamo un interesse
primario per la storia della metafisica; si parte dallo sviluppo contemporaneo
della storia delle scienze, ivi comprese la logica e le discipline che studiano
il linguaggio. L'attenzione si sposta così dalla Facoltà di
Teologia alla Facoltà delle Arti e si fissa piuttosto sul corso di
formazione intellettuale nel Medioevo: come osserverà Lutero nel 1517
il teologo scolastico è essenzialmente un logico. L'interesse crescente
per la storia della logica permette di situare meglio l'apporto del Medioevo
in questo campo. Questo studio richiama normalmente quello della riflessione
grammaticale sui "modi di significare". L'attenzione dei nostri contemporanei
all'"analisi linguistica" induce a studiare maggiormente e per se stessi
tutti questi aspetti logico-grammaticali. Parallelamente, l'interesse crescente
per lo sviluppo della fisica, dell'astronomia e della matematica prima della
rivoluzione scientifica dei secoli XVI e XVII,
la cui originalità non è in discussione, rende possibile in
questi settori il tentativo di una storia concettuale più esatta.
Tutti questi studi sulle forme di espressione e di pensiero sono altrettanti
contributi al capitolo medievale di una storia della ragione nella quale non
sarebbe certamente trascurata, rispetto ad altri suoi usi, la sua applicazione
alla metafisica.
3° Non crediamo che una simile storia della ragione
debba limitarsi all'uso della ragione in quella teologia che, secondo una
formula di san Tommaso, è "una parte della filosofia". L'applicazione
della ragione ad una rivelazione che si suppone data rientra senza dubbio nella
competenza di una storia della filosofia, se si accetta la nozione di una filosofia
della religione che trova nelle religioni positive, storicamente date,
l'oggetto della sua riflessione; quali che siano le conclusioni di
quest'ultima – compatibili con una fede o radicalmente critiche di ogni fede
– essa appartiene alla storia della filosofia della religione. Da
questo punto di vista, per intraprendere uno studio propriamente filosofico di
opere teologiche, non sarebbe affatto necessario procedere all'estrapolazione,
spesso storicamente discutibile, di una "teologia naturale".
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